第四节 儒玄诸子之学下
  第四节 儒玄诸子之学下
  清谈之风,世皆以为起于魏之正始,亦非其实也。秦、汉之世,黄老、老庄之学,传授迄未尝绝,已见《秦汉史》第十九章第四节。其中如杨厚、范升、马融、虞翻,皆儒家,而或修黄老教授,或为《老子》训注;升与向长所习,亦以《易》、《老》并称;此已道魏、晋玄谈之先河。(升争立《费氏易》、《左氏春秋》,引《老子》曰:“学道日损。”又曰:“绝学无忧。”)严君平、周勰皆肥遁自甘,而史述其事,或云慕老聃清静,或云依老子、严周之指而著书,则又魏、晋以后,清谈不事事之先声矣。(《后书·耿弇传注》引嵇康《圣贤高士传》曰:安丘望之,字仲都,京兆长陵人。少持《老子经》,恬静不求进宦。号曰安丘丈人。成帝闻,欲见之,望之辞不肯见;为巫医于人间。亦严君平之流也。)不特此也,郎,治术数之学者也,而其诣阙拜章,言“天地之道,其犹鼓籥,以虚为德,自近及远。”书奏,顺帝复使对尚书。条便宜七事。其三引《老子》曰:“人之饥也,以其上食税之多。”又上书荐黄琼、李固,并陈消灾之术,引《老子》曰:“大音希声,大器晚成。”刘陶著书数十万言,又作《七曜论》,匡老子,反韩非,复孟轲。数术之家,率多明于天文,陶之学,盖亦与相出入者也。李固对诏问,引《老子》曰:“其进锐者其退速。”《后书注》曰:“案《孟子》有此文,谢承书亦云《孟子》,而《续汉书》复云《老子》。”今案古人引书,经传不别,儒家如是,诸子亦然,进锐退速,固类道家之言,未必非《老子》传中语也。固迁将作大匠,又上疏陈事曰:“臣闻气之清者为神,人之清者为贤,养身者以炼神为宝,安国者以积贤为道。”又与朱穆作《崇厚论》,谓道以天下为一,在彼犹在己者同符。廖扶,父为北地大守,永初中,坐羌没郡下狱死。扶感父以法丧身,惮为吏。服终,叹曰:“老子有言:名与身孰亲?吾岂为名乎?”遂绝志世外,专精经典。处乱世而贵自全,又魏、晋以来治《老》、《庄》之学者数见不鲜之事矣。此外《后书》所载,尚有任隗光子。少好《黄》《老》,郑均少好《黄》《老》书,淳于恭善说《老子》。可知《老》《庄》之学,东京业已盛行,正始诸贤,实承其流风遗俗。特以居高明之地,譬诸登高一呼,故其所及者愈远耳。
  正始诸贤,居高明之地者,莫如夏侯玄、何晏及司马景王。《三国·魏志·晏传》云:少以才秀知名。好《老》《庄》言。作《道德论》及诸文赋,著述凡数十篇。《注》引《魏氏春秋》曰:玄、晏等名盛于时,司马景王亦预焉。晏尝曰“惟深也,故能通天下之志,夏侯泰初是也。惟几也,故能成天下之务,司马子元是也。惟神也,不疾而速,不行而至,吾闻其语,未见其人。”盖欲以况诸己也。《荀彧传注》引《零陵先贤传》曰:彧第三兄衍之孙融,与王弼、钟会俱知名。为洛阳令,参大将军军事。与弼、会论《易》、《老》义,传于世。第四兄谌之子闳,为大子文学掾。时有甲乙疑论。闳与鍾繇、王朗、袁涣,议各不同。文帝与繇书曰:“袁、王国士,更为唇齿,荀闳劲悍,往来锐师,真君侯之劲敌,左右之深忧也。”彧长子恽,亦知名。作《易集解》。又引《晋阳秋》,谓彧子,尝难鍾会《易》无互体,见称于世。弟粲,何劭为之传曰:粲诸兄并以儒术论议,而粲独好言道。常以为“子贡称夫子之言性与天道,不可得闻,然则六籍虽存,固圣人之糠粃”。当时能言者不能屈也。大和初,到京邑,与傅嘏谈。嘏善名理,而粲尚玄远,宗致虽同,仓卒时或格不相得。裴徽通彼我之怀,为二家骑驿。顷之,粲与嘏善,夏侯玄亦亲。管宁儒者也,而《魏志》本传载陶丘一等荐之之辞,谓其娱心黄老。《王粲传》云:嵇康好言《老》《庄》。《注》引康兄喜所为《康传》,言其著《养生篇》,知自厚者丧其所生,求益者必失其性。《傅嘏传》云:嘏常论才性同异,鍾会集而论之。《常林传注》引《魏略》,以林及吉茂、沐并、时苗四人为《清介传》。云:并豫作终制,戒其子以俭葬,曰:“夫礼者,生民之始教,而百世之中庸也。故力行则为君子,不务者终为小人。然拨乱反正,鸣鼓矫俗之大义,未是穷理尽性,陶冶变化之实论。若乃原始要终,以天地为一区,万物为刍狗,该览玄通,求形景之宗,同祸福之素,一死生之命,吾有慕于道矣。”《裴潜传注》:潜少弟徽,善言玄妙。子康、楷、绰,皆为名士而楷才望最重。少与琅邪王戎并为掾发名。鍾会致之大将军司马文王,曰:“裴楷清通,王戎简要。”文王即辟为掾。《鍾会传》云:会尝论《易》无互体,才性同异。及会死后,于会家得书二十篇,名曰道论,而实刑名家也,其文似会。初会弱冠与山阳王弼并知名。弼好论儒道,辞才逸辩。注《易》及《老子》。为尚书郎。年二十余卒。《注》引何劭《弼传》曰:弼幼而察惠,年十余,好《老氏》。通辨能言。父业为尚书郎。时裴徽为吏部郎,弼未弱冠,往造焉。徽一见异之。问弼曰:“夫无者,诚万物之所资也,然圣人莫肯致言,而老子申之无已者何?”弼曰:“圣人体无,无又不可以训,故不说也。老子是有者也,故恒言无所不足。”寻亦为傅嘏所知。于时何晏为吏部尚书,甚奇弼,叹之曰:“仲尼称后生可畏,若斯人者,可与言天人之际乎?”弼与鍾会善。会论议以校练为家,然每服弼之高致。弼注《老子》,为之指略,致有理统。注《道略论》,注《易》,往往有高丽言。大原王济,好谈病《老》《庄》。尝云:见弼《易注》,所悟者多。《晋书·王衍传》云:魏正始中,何晏、王弼等祖述《老》《庄》立论,以为天地万物,皆以无为为本,无也者,开物成务,无往不存者也。衍甚重之。惟裴以为非,著论以讥之。而衍处之自若。衍既有盛才美貌,明悟若神,常自比子贡。兼声名藉甚,倾动当世。妙善玄言,惟谈《老》、《庄》为事。每捉玉柄麈尾,与手同色。义理有所不安,随即改更,世号口中雌黄。朝野翕然,谓之一世龙门矣。《乐广传》云:广尤善谈论。每以约言析理,厌人之心。王戎为荆州刺史,闻广为夏侯玄所赏,乃举为秀才。卫瓘朝之耆宿,逮与魏正始中诸名士谈论,见广而奇之,曰:“自昔诸贤既殁,常恐微言将绝,今乃复闻于君矣。”广与王衍,俱宅心事外,名重于时。天下言风流者,谓王、乐为称首焉。《卫玠传》云:好言玄理。其后病多体羸,母恒禁其语。遇有胜日,亲友时请一言,无不咨嗟,以为入微。琅邪王澄有高名,少所推服,每闻玠言,辄叹息绝倒。天下大乱,移家南行。时王敦镇豫章,长史谢鲲雅重玠。相见欣然,言语弥日。敦谓鲲曰:“昔王辅嗣吐金声于中朝,此子复玉振于江表,微言之绪,绝而复续。不意永嘉之末,复闻正始之音。何平叔若在,当复绝倒。”阮籍,籍兄子咸,山涛、向秀、刘伶、王戎,尝与嵇康为竹林之游,世称为竹林七贤。(《三国·魏志·王粲传注》引《魏氏春秋》。)又有谢鲲、胡母辅之、毕卓、王尼、羊曼、光逸等,多善清言,遗世事,放荡不拘礼法,《晋书》皆有传。此皆魏晋世洛中人物。东渡已后,流风未沬。(江表之能玄言,初不自东渡后始,特东渡后此风愈盛耳。《晋书·陆云传》云:云尝行,逗宿故人家。夜暗迷路,莫知所从。忽望草中有火光,于是趣之。至一家,便寄宿。见一年少,美风姿,共谈《老子》,辞致深远。向晓辞去。行十余里,至故人家,云此数十里中无人居。云意始悟。却寻昨宿处,乃王弼冢。云本无玄学,自此谈《老》殊进。可见云初入洛,即学为玄谈矣。《顾荣传》云:荣素好琴。及卒,家人常置琴于灵坐。吴郡张翰哭之恸。既而上床,鼓琴数曲。抚琴而叹曰:“顾彦先,复能赏此不?”因又恸哭,不吊丧主而去。此等举动,亦何异竹林诸贤邪?)帝王,(帝王之好玄言者,以梁武帝、简文帝、元帝为最。《颜氏家训·勉学篇》言:元帝召置学生,亲为教授,废寝忘食,以夜继朝。至乃倦剧愁愤,辄以讲自释。证以《南史》所载,魏师既起,帝犹于龙光殿述《老子》义,而知其说之不诬也。宋明帝答王景文诏,至有理致,已见第十九章第六节。晋明帝亦善玄言。尝论圣人真假之意,王导等不能屈,见《晋书·本纪》。在东宫时,阮放为大子中舍人庶子,虽戎车屡驾,而侍大子,常说《老》、《庄》,不及军国,帝甚友爱之,见《放》本传。《简文帝纪》,称其清虚寡欲,尤善玄言,重桓石秀、刘恢、张凭、韩伯、谢万、王懞,皆见本传。《魏书·高祖纪》,言其善谈《庄》、《老》,尤精释义。《世宗纪》亦云:每至讲论,连夜忘疲。贵戚,如晋范阳王虓,史称其清辩能言论。康献皇后父褚衷,史称其与京兆杜乂,俱有盛名,冠于中兴。)大臣,(《晋书·王祥传》:祥族孙戎,称祥在正始,不在能言之流,及与之言,理致清达。此一时风气使然也。)文吏,(《晋书·良吏传》:潘京,举秀才到洛。尚书令乐广,京州人也,共谈累日,深叹其才。谓京曰:“君天才过人,恨不学耳。”京感其言,遂勤学不倦。时武陵大守戴昌,亦善谈论。与京共谈,京假借之。昌以为不如己,笑而遣之。令过其子若思。京方极其言论。昌窃听之,乃叹服曰:“才不可假。”遂父子俱屈焉。武夫,《齐书·柳世隆传》:世隆少立功名,晚专以谈义自业。常自云:“马稍第一,清谈第二,弹琴第三。”在朝不干世务,垂帘鼓琴,风韵清远,甚获世誉,此武夫之附庸风雅也。《陈显达传》:自以人微位重,每迁官,常有愧惧之色。有子十余人,诫之曰:“我本志不及此汝等勿以富贵陵人。”谓其子曰:“麈尾、扇是王、谢家物,汝不须捉此自随。”此武夫子弟,谬托风雅者也。)儒生,(见上节。)文人,(《晋书·文苑传》:应贞,魏侍中璩之子也。自汉至魏,世以文章显。贞善谈论,以才学称。夏侯玄有盛名,贞诣玄,玄甚重之。《陈书·徐陵传》:年十二,通《老》、《庄》义。)艺士,(《晋书·艺术传》:郭黁,少明《老》《易》。《易》家本有言数一振,此最术士所易兼明也。)妇女,(《晋书·列女传》:王凝之妻谢氏,字道韫,安西将军奕之女也。聪识有才辩。凝之弟献之,尝与宾客谈议,词理将屈。道韫遣婢白献之曰:“欲为小郎解围”。乃施青绫步鄣自蔽,申献之前议,客不能屈。《北史·卢玄传》:玄孙道虔妻元氏,甚聪悟。常升高坐讲《老子》。道虔从弟元明,隔纱帏以听焉。)无不能之。余风又流衍于北。(苻坚禁《老》、《庄》、图谶之学,已见第一节。《苻融传》云:谈玄论道,虽道安无以尚之。《苻朗传》云:每谈虚语玄,不觉日之将夕。可见其时清谈之风甚盛,坚欲崇儒,所以不得不禁之也。《姚兴载记》言:京兆韦高,慕阮籍之为人,居母丧,弹琴饮酒。可见洛下遗风,北方迄未尝绝。《魏书·程骏传》:六世祖良,晋都水使者,坐事流于凉州,骏师事刘昞。谓昞曰:“今世名教之儒,咸谓老、庄,其言虚诞,不切实要,弗可以经世,骏意以为不然。夫老子著抱一之言,庄生申性本之旨,若斯者,可谓至顺矣。”沮渠牧犍擢为东宫侍讲。世祖平凉,迁于京师,为司徒崔浩所知。显祖屡引与论《易》、《老》之义。是清谈之风,传播河西,又还归洛下也。)入隋乃息。(《北齐书·卢潜传》:潜从祖兄怀仁,怀仁从父弟昌衡。武平末,尚书郎沈靖有才识,风仪蕴藉,容止可观。天保中,尚书王昕以雅谈获罪,诸弟尚守而不坠。自兹以后,此道顿微。昌衡与顿丘李若,彭城刘泰珉,河南陆彦师,陇西辛德源,大原王修,并为后进风流之士。案其见于史者,又有羊烈,能言名理,以玄学知名。杜弼,性好名理,探味玄宗。尝注《老子》及《庄子·惠施篇》。《隋书·张煚传》:父羡,少好学,多所通涉。周代公卿,类多武将,惟羡以素业自通,甚为当时所重。撰《老子》、《庄子》义,名曰《道言》,五十二篇。煚好学有父风。《长孙览传》:从子识,建德初,武帝尚道法,尤好玄言。求学兼经史、善于谈论者为通道馆学士,识应其选。则周初粗犷之风,至此亦稍变矣。《北史》:卢辩弟光,好玄言,崇佛道,注《道德经章句》行于世。武帝少尝受业,无怪其有此雅尚也。要之北方谈玄之风,至周、齐而少衰,然迄未尝绝也。)自正始至祯明之末,历时凡三百五十年,通东汉之世计之,亦可云天道五百年而一变矣。
  玄学之大功,在于破除拘执。其说之最要者,为贵道而贱迹。道者今所谓原理,迹则今所谓事实也。前此之言治者,率欲模放古人之形迹,自经玄学家之摧破,而此弊除矣。然人之善恶,实因其所处之境而不同。日与人相荡相劘者,人事固较天行为尤切。前此经世之家,欲举社会组织,解弦而更张之,其所操之术或疏,而谓非解而更张,无以为治,其说固未尝误。而承新莽败绩之后,人莫敢言治本之计,徒欲移易人性,以求臻于上理。玄学之家,已有此蔽。继以佛学,其蔽愈深。宋世理学,力辟二氏,此见亦未能改,遂至冥冥千载,视社会一时之组织为天经地义而不可变焉,屡变无成,实由于此。此则深可叹惋者矣。
  然玄学之家,所见究非恒人所逮。故有世俗拘守,视为天经地义,而实则拂逆人性者,惟玄学家为能冲决其网罗。《晋书·阮籍传》:文帝引为大将军从事中郎。有司言有子杀母者。籍曰:“嘻!杀父乃可,至杀母乎?”坐者怪其失言。帝曰:“杀父天下之极恶,而以为可乎?”籍曰:“禽兽知母而不知父,杀父禽兽之类也,杀母禽兽之不若。”众乃悦服。前言由衷之辞,后语则随顺世俗耳。此与孔融“父之于子,当有何亲”之说,皆疾世俗拘执,所谓道者悉非其道而然。名士之逾越礼法,盖亦有所激,不忍随俗而出此也。(时人所重,莫如居丧,而诸名士居丧,率多违礼。《晋书·王戎传》:以母忧去职,不拘礼制,饮酒食肉,或观弈棋,而容貌毁悴,杖然后起。裴顾往吊之,谓人曰:“若使一恸能伤人,濬冲不免灭性之讥也。”时和峤亦居父丧,以礼法自持,量米而食。哀毁不逾于戎。武帝谓刘毅曰:“和峤毁顿过礼使人忧之。”毅曰:“峤虽寝苫食粥,乃生孝耳。至于王戎,所谓死孝,陛下当先忧之。”此等说,乃爱好诸名士者,造作之以自解免于流俗耳,非其实也。《谢鲲传》:邻家高氏女有美色,鲲尝挑之,女投梭折其两齿。时人为之语曰:“任达不已,幼舆折齿。”鲲闻之,傲然长啸,曰:“犹不废我啸歌。”毕卓为吏部郎,常饮酒废职。比舍郎酿熟,卓因醉,夜至其瓮间盗饮之。为掌酒者所缚。明旦视之,乃毕吏部也。遽释其缚。卓遂引主人宴于瓮侧,致醉而去。《王忱传》:妇父尝有惨,忱乘醉吊之。妇父恸哭。忱与宾客十许人连臂被发裸身而入,绕之三匝而出。此等惊世骇俗之举,皆人所难行,而诸人忍而为之,必有大不得已于其中者矣。《隐逸传》:戴逵,常以礼法自处,深以放达为非道。著论曰:“儒家尚誉者,本以兴贤也。既失其本,则有色取之行,其弊必至于末伪。道家去名者,欲以笃实也。苟失其本,又有越检之行,其弊必至于本薄。”诸家之愤激,则亦疾其时之为伪而已。)然方内之士,则以为伤化败俗,疾之若仇矣。(《晋书·何曾传》:阮籍负才放诞,居丧无礼。曾面质籍于文帝坐曰:“卿乃背礼败俗之人,今忠贤执政,综核名实,若卿之曹,不可长也。”因言于帝曰:“公方以孝治天下,而听阮籍以重哀饮酒食肉于公坐?宜屏四裔,无令污染华夏。”帝曰:“此子羸病若此,君不能为吾忍邪?”曾重引据,辞理甚切。帝虽不从,时人敬惮之。)
  遗落世务,最为尚论者之所訾,此本非学之咎,抑其事更不可以一概论也。正始诸贤,本皆有意于当世,观夏侯玄论治之语可知。鍾会区区,志复魏室,已见《秦汉史》第十二章第八节。嵇康之死,说者谓为会所陷,殆不其然。康之死,《世语》谓由其欲助毌丘俭,其说盖信。会或不能救,或则不欲芘之,以求自信于司马氏而为后图耳。果如是,则其用心愈苦矣。山涛尝欲援康出仕,盖欲使其屈节以自免,涛与阮籍,所为正是如此,亦足见其曲相维护之苦衷也。(《晋书·嵇康传》云:性绝巧而好锻。东平吕安,服康高致,每一相思,辄千里命驾。康友而善之。后安为兄所枉诉,以事系狱,辞相证引,遂复收康。初康居贫,尝与向秀共锻于大树之下,以自赡给。颍川鍾会,贵公子也,精练有才辩,故往造焉。康不为之礼,而锻不辍。良久,会去,康谓曰:“何所闻而来?何所见而去?”会曰:“闻所闻而来,见所见而去。”会以此憾之。及是,言于文帝曰:“嵇康卧龙也,不可起。公无忧天下,愿以康为虑耳。”因谮康欲助毌丘俭,赖山涛不听。昔齐戮华士,鲁诛少正卯,诚以害时乱教,故圣贤去之。康、安等言论放荡,非毁典谟,帝王者所不宜容,宜因衅除之,以淳风俗。帝既昵听信会,遂并害之。案谓会之怨康,由往造康不之礼,说出《魏氏春秋》,见《三国志·会传注》。《注》又引《世语》曰:毌丘俭反,康有力焉,且欲起兵应之。以问山涛。涛曰:不可。俭亦已败。裴松之云:“本传云:康以景元中坐事诛,而干宝、孙盛、习凿齿诸书,皆云正元二年,司马文王反自乐嘉,杀嵇康、吕安。盖绿《世语》云康欲举兵应毌丘俭,故谓破俭便应杀康也。其实不然。山涛为选官,欲举康自代,康书告绝,事之明审者也,案《涛行状》,涛始以景元二年除吏部郎耳。又《鍾会传》亦云:会作司隶校尉时诛康,会作司隶,景元中也。”干宝等之误,诚如松之之说,然仍足见康之死,与毌丘俭之叛有关。《三国志·会传》云:迁司隶校尉虽在外司,时政损益,当世与夺,无不综典。嵇康等见诛,皆会谋也。亦可见康之诛为极有关系之事。岂得如《魏氏春秋》所云:由安兄巽淫安之妻,诬安不孝,而安引康为证哉?《魏氏春秋》又云:康义不负心,保明其事。安亦至烈,有济世志力。鍾会劝大将军因此除之,亦可见其死,非以其兄之诬告也。信史之不传久矣。安兄诬安不孝,盖欲加之罪之辞,方康于华士、少正卯亦然:二人之所以获罪,则秘不得闻矣。康与魏宗室昏,又为志节之士,其欲倾晋,自在意中。《晋书·向秀传》言:康善锻,秀为之佐,相对欣然,又共吕安灌园于山阳,足见三人志同道合。康既被诛,秀应本郡计入洛,作《思旧赋》,以哀康、安。有云:“叹黍离之愍周,悲麦秀于殷墟。”其所志者,自可想见。《山涛传》云:与嵇康、吕安善。后遇阮籍,便为竹林之游,著忘言之契。康后坐事,临诛,谓子绍曰:“巨源在,汝不孤矣。”康与涛之交情,亦可想见。欲助毌丘俭而问于涛,事所可有。然而涛卒获全者?盖以其与宣穆后有中表亲,又知其不可而不为,故非司马氏之所深忌也。抑当时思倾司马氏之人盖多,诛之不可胜诛,司马氏亦未尝不思笼落之,故如向秀者,虽亦康、安之党,后既应计入洛,则亦释之不复问矣。《阮籍传》云:籍本有济世志,属魏、晋之际,天下多故,名士少有全者,由是不与世事,酣饮为常,亦山涛之知其不可而不为也。文帝欲为武帝求婚于籍,籍醉六十日,不得言而止,此不如山涛犹有葭莩之亲矣。鍾曾数以时事问之,欲因其可否而致之罪,皆以酣醉获免,可谓不为君用。尝登广武,观楚、汉战处,叹曰:“时无英雄,使孺子成名。”登武牢山,望京邑而叹。其郁勃之情,亦何减嵇康、吕安?然文帝辅政,求为东平,后又求为步兵校尉,则司马氏亦释之矣。此山涛去选官,所由欲举康以自代欤?委虵于朝,可以免祸,康、安宁不知之,而卒不肯,以与祸会,可不谓之烈欤?康既被系,作《幽愤诗》,有“昔惭柳惠,今愧孙登”之语,而《籍传》亦记籍遇登于苏门山之事,登盖亦非隐沦之流?然则一时名士,欲倾司马氏者多矣。非遭屠戮则皆隐遁,司马氏之威力,可谓重矣。然其运祚卒以不长。威力岂足恃哉?可以为鉴矣。)刘伶,沉湎于酒者也,而泰始初对策,盛言无为之化。胡母辅之为乐安守,与郡人光逸,昼夜酣饮,不视郡事,然其始为繁昌令,亦曾节酒自厉,甚有能名。阮孚为元帝丞相从事中郎,终日酣纵,则帝本不以事任处之。其后明帝大渐,温峤入受顾命,要与同行,升车乃告之,孚卒求下,徒步还家,则彼以为事不可为故尔。温峤能臣,而欲与共托孤寄命之重,亦可见孚之为人矣。阮放以清谈侍明帝,而迁吏部郎,甚有称绩。成帝时为交州,又能伏兵袭杀陶侃将高宝,终以力薄而败耳。庾敳在东海王越府,常自袖手,此与谢鲲为王敦长史,徒从容讽议同,犹能时进正论以匡敦,则所谓杀父与君亦不从也。从之者若郭象,则以任职当权称矣。可见玄谈之家,非皆不能事事者也。下特此也,庾亮,外戚之隽也,而史称其好《庄》、《老》,善谈论。殷浩、谢安,皆江左之望也,而皆为风流所宗。殷仲堪,亦一时之杰也,而能清言,善属文,每云三日不读《道德论》,便觉舌本间强,其谈理与韩康伯齐名。王敦、桓温,皆奸雄之尤也。而敦务自矫厉,雅尚清谈,口不言财色。温自江陵北伐,行经金城,见少为琅邪时所种柳,皆已十围,慨然曰:“木犹如此,人何以堪?”攀枝执条,泫然流涕。其襟怀,亦何以异于遗世之士乎?诸名士之诒害于世者,乃在其身家之念大重。《王衍传》言其居宰辅之重,不以经国为念,而思自全之计。乃说东海王越,以弟澄为荆州,族弟敦为青州,谓曰:“荆州有江、汉之固,青州有负海之险,卿二人在外,而吾留此,足以为三窟矣。”及其将死,乃顾而言曰:“吾曹虽不如古人,向若不祖尚浮虚,戮力以匡天下,犹可不至今日。”此盖其由衷之言,所谓人之将死,其言也善,然其诒害于世者,祖尚浮虚为之乎?欲营三窟为之乎?恐其虽有悔于厥心,而终未能喻其故也。次则其人少居华膴,酖毒晏安,不能自振。周为王导所贼,事见第四章第四节。当时之不诛王氏,盖事势使然,之救导,决无背君党友之嫌,纵不能讼言于朝,何难以私语慰藉?而乃默无一言,卒招杀身之祸。此无他,纵弛既甚,则虑患自疏耳。《庄子·盗跖篇》,设为盗跖告仲尼之辞曰:“今吾告子以人之情:目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈。人上寿百岁,中寿八十,下寿六十。除病瘦、(当为庾,字之误。)死丧、忧患,其中开口而笑者,一月之中,不过四五日而已矣。天与地无穷,人死者有时,操有时之具,而托于无穷之间,忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意,养其寿命者,皆非通道者也。”《列子·杨朱篇》曰:“万物所异者生也,所同者死也。生则有贤愚、贵贱,是所异也,死则有臭腐、消灭,是所同也。贤愚、贵贱,非所能也,臭腐、消灭,亦非所能也。十年亦死,百年亦死,仁圣亦死,凶愚亦死。生则尧、舜,死则腐骨,生则桀、纣,死则腐骨。腐骨一矣,孰知其异?且趣当生,奚遑死后。”《列子》固张湛所为,《庄子》亦郭象所定,托于养生之论,为是恣睢之辞,此当时自暴自弃者之供状也。纵弛既甚,则不徒废事以自安,必且竞进以求利。庾翼讥王衍曰:“若以道非虞、夏,自当超然独往。而不能谋始,大合声誉,极致名位。”既如是,则“当抑扬名教,以静乱原,而乃高谈《庄》、《老》,说空终日。虽云谈道,实长华竞”,(翼与殷浩书,见《浩传》。)所恶者华竞而非谈道,然则衍之恶不如是之甚也,特恶其为华竞主,萃渊薮,使天下之恶皆归焉耳。羊祜訾衍“以盛名处大位,败俗伤化”,亦此意也。王坦之著《废庄论》,曰:“君子游方之外,众人藉为弊薄之资。天下之善人少,不善人多,故庄生之利天下也少,害天下也多。”识解愈高,则其视世之所谓纲常名教者,不足严畏也愈甚,固不能谓其与学术无关,然鲁酒薄而邯郸围,究为充类至义之尽之语。必如范宁,谓王弼、何晏,罪深桀、纣,亦少过矣。旨趣异于诸名士者,其人亦分数科:卞壶、陶侃,盖由性勤吏职;(壶事见第十八章第二节。《侃传》云:侃性聪敏,勤于吏职。阃外多事,千绪万端,罔有遗漏。常谓人曰:“大禹圣者,乃惜寸阴,至于众人,当惜分阴。”诸参佐或以谈戏废事者,乃命取其酒器、蒱博之具,悉投之于江。吏将则加鞭朴。曰:“樗蒱者,牧猪奴戏耳。老、庄浮华,非先王之法言,不可行也。君子当正其衣冠,摄其威仪,何有乱头养望,自谓弘达邪?”)乐广、庾亮,则由习于礼法,(广笑王澄、胡母辅之等,谓:“名教内自有乐地,何必乃尔?”庾亮风格峻整,动由礼节,皆见本传。《江统传》:子惇,性好学,儒玄并综。每以为君子立行,应依礼而动。放达不羁,以肆纵为贵,亦道之所弃也。乃著《通道崇检论》,世咸称之。亦广、亮之俦也。)皆与识解无关。若应詹病元康以来,贱经尚道,而欲修辟雍,崇明教义;虞预憎疾玄虚,其论阮籍,比之伊川被发;则所谓游于方之内者耳。惟裴著《崇有》之论,谓:“以无为辞,旨在全有。生必体有,有遗而生亏。故养既化之有,非无用之所能全;理既有之众,非无为之所能循。”其言深有理致。李充著《学箴》,谓:“圣教救其末,老、庄明其本,本末之涂殊,而为教一也。”阮孝绪著论,谓:“至道之本,贵在无为,圣人之迹,存乎拯弊。不垂其迹,则世无以平,不究其本,则道实交丧。丘、旦将存其迹,故宜权晦其本,老、庄但明其本,亦宜深抑其迹。迹须拯世,非圣不能,本实明理,在贤可照。”其说亦极通达持平也。
  清谈之始,盖诚欲以阐明真理,然及后来,则亦变为沽名钓誉之具,渐染口给御人之习矣。《齐书·王僧虔传》:僧虔书诫其子曰:“曼倩有云:谈何容易?见诸玄,志为之逸,肠为之抽;专一书,转通数十家注;自少至老,手不释卷;尚未敢轻言。汝开《老子》卷头五尺许,未知辅嗣何所道,平叔何所说,马、郑何所异,指例何所明,而便自呼谈士,此最险事。设令袁令命汝言《易》,谢中书挑汝言《庄》,张吴兴叩汝言《老》,端可复言未尝看邪?谈故如射,前人得破,后人应解,不解即输赌矣。且论注百氏,荆州八袠,又才性四本,声无哀乐,皆言家口实,如客至之有设也。汝皆未经拂耳瞥目,岂有庖厨不修,而欲延大宾者哉?就如张衡,思侔造化,郭象言类悬河,不自劳苦,何由至此?汝曾未窥其题目,未辨其指归,六十四卦,未知何名,《庄子》众篇,何者内外,八袠所载,凡有几家,四本之称,以何为长,而终日欺人,人亦不受汝欺也。”案《三国志·钟会传注》引孙盛论王弼《易注》,谓其“叙浮义则丽辞溢目,造阴阳则妙赜无间。至于六爻变化,群象所效,日时岁月,五气相推,弼皆摈落,多所不关。虽有可观者焉,恐将泥夫大道”。又《管辂传注》引《辂别传》曰:辂为何晏所请,共论《易》九事,九事皆明。晏曰:“君论阴阳,此世无双。”时邓飏与晏共坐,飏言“君见谓善《易》,而语初不及《易》中辞义,何也?”辂寻声答之曰:“夫善《易》者不论《易》也。”传载孔曜荐辂于裴徽曰:“俯览《周易》,则齐思季主。”又曰:辂过鍾毓,共论《易》。辂因言卜可知君生死之日。毓使筮其生日月,如言无蹉跌。毓大愕然,曰:“君可畏也。死以付天,不以付君。”遂不复筮。然则辂之于《易》,实无所知,所晓者只是卜筮之术。其与何晏、鍾毓共谈,亦恃明悟之资,初非经生之业也。然则玄学初兴,重在明悟,不在多闻。及其抗辞求胜,则不得不炫博矜奇,如经生之专务应敌,破碎大道矣。不特此也,卫玠以玉人见称。后刘琰、谢尚共论中朝人士,或问杜乂可方卫洗马不?尚曰:“安得相比?其间可容数人。”惔又云:“杜乂肤清,叔宝神清。”王羲之目乂:“肤若凝脂,眼如点漆。”齐世风流,莫如张绪。袁粲谓其有正始遗风。每朝见,齐武帝恒目送之。刘悛之为益州,献蜀柳数株,武帝以植于大昌灵和殿前,赏玩咨嗟,曰:“此杨柳风流可爱,似张绪当年。”此等直是以貌取人耳,尚何学问之可言哉?故凡学皆贵本原,恶流失,而尤恶其为哗世取宠之资也。
  道家而外,诸子之学,稍以式微。数术与《易》相出入,又言哲理固有本于物理者,治之者尚较多。《后汉书·张衡传》云:衡好玄经,谓崔瑗曰:“吾观大玄,方知子云妙极道数。乃与《五经》相拟,非徒传记之属。”《三国·吴志·陆绩传》言:绩博学多识。星历,算数,无不该览。作《浑天图》,注《易》,释《玄》,皆传于世。陈寿称其于杨《玄》,是仲尼之丘明,老聃之严周。《陆凯传》云:好《大玄》,论演其意,以筮辄验。王肃亦尝注《玄经》,见《隋书·经籍志》。(子部儒家。)《晋书·忠义传》:刘敏元,好星历、阴阳、术数,潜心《易》、《大玄》,不好读史。常谓同志曰:“诵书当味义根,何为费功于浮辞之文?《易》者义之源,《大玄》理之门,能明此者,即吾师也。”又《王长文传》:著书四卷拟《易》,名曰《通玄经》。有文言、卦象,可用卜筮。时人比之《大玄》。同郡马秀曰:“杨雄作《大玄》,惟桓谭以为必传后世。晚遭陆绩,玄道遂明。长文《通玄经》,未遭陆绩、君山耳。”此等皆可见魏、晋间人于《玄》乡往之深。《干宝传》:性好阴阳、术数,留思《京房夏侯胜》等《传》。《隐逸传》:郭琦,善五行,作《天文志》、《五行传》、注《穀梁》、《京氏易》,百卷。索袭,游思于阴阳之术。著天文、地理十余篇,多所启发。《魏书·屈遵传》:曾孙拔,少好阴阳学。盖其学尚较他家为盛。然宋立五学,言阴阳者已无其人。(见第一节。)《南史·刘传》:讲《月令》毕,谓学生严植之曰:“江左已来,阴阳律数之学废矣。吾今讲此,曾不能得其方佛。”吴明彻就周弘正学天文、孤虚、遁甲,略通其术,遂以英雄自许,陈武帝亦深奇之。盖尚玄谈者多,能究心于数理者,亦已微矣。与道家相近者,莫如法术之学。鍾会道论,实乃刑名,已见前。清谈其名,华竞其实,督责之术,相须实亟,故亦有留意其说者。王坦之颇尚刑名学,著《废庄论》;李充幼好刑名之学,深抑浮虚之士是也。然亦能通其说而已,不能有所发明羽翼,观《隋志》名法之书,率皆三国以前物可知也。名家之学,与法家相辅车,然寡实用,故其道尤微。《晋书·隐逸传》:鲁胜,著述为世所称,遭乱遗失,惟注《墨辩》存。其叙曰:“自邓析至秦时,名家世有篇籍,率颇难知,后学莫复传习。于今五百余岁,遂亡绝。《墨辩》有《上》、《下经》,《经》各有《说》,凡四篇。与其书众篇连第,故独存。”然则名家之书单行者,已皆亡佚,此可证今之《邓析》、《公孙龙子》,皆为伪物也。《三国·魏志·鍾会传注》云:淮南人刘陶,善论纵横,为当时所称。每与王弼语,尝屈弼。王衍以好论纵横之术,卢钦举为辽东大守,已见第二十二章第四节。《晋书·袁悦之传》云:能长短说,甚有精理。始为谢玄参军,为玄所遇。丁忧去职,服阕还都,止赍《战国策》,言天下要惟此书。此皆好尚纵横家言者,然亦无所发明羽翼。《隋志》有《鬼谷子》三卷,皇甫谧注,盖即谧之所缉。谧之言多不可信,此书不必即今《鬼谷子》,然谧之书即存,亦未必可观也。